(2024) La storia che rende ancora più significativa la visita di Papa Francesco ad Auschwitz

La visita di Papa Francesco ad Auschwitz, venerdì, per pregare nel sito del campo di concentramento nazista, sarà sicuramente un'occasione sobria. La visita del leader della Chiesa cattolica richiamerà ancora una volta l'attenzione su una delle peggiori atrocità del XX secolo e servirà a ricordare la posta in gioco terribilmente alta per coloro che vogliono fare la pace nel mondo. Come disse Papa Giovanni Paolo II nel 1979, quando divenne il primo Pontefice in carica a visitare Auschwitz, "La responsabilità delle guerre non è solo di coloro che le provocano direttamente, ma anche di coloro che non fanno tutto il possibile per prevenirle".

Ma quando si tratta del Vaticano e dell'Olocausto, la storia conferisce un ulteriore livello di significato al riconoscimento papale di quello che Papa Giovanni Paolo II definì "luogo costruito sull'odio e sul disprezzo dell'uomo". (Anche Papa Benedetto XVI ha visitato il sito nel 2011).

Durante la Seconda guerra mondiale, la reazione del Vaticano ai crimini nazisti fu vista, almeno dai media americani come il TIME, in una luce positiva, soprattutto considerando la posizione del Vaticano all'interno dell'Italia schierata con l'Asse. Nel 1942, il TIME ha scritto che il defunto Papa Pio XI aveva definito quelli che la rivista definiva eufemisticamente "eccessi antiebraici" il "Sacrificio del nostro padre Abramo" e che l'attuale Papa, Pio XII, "non comprende né approva" la persecuzione nazista degli ebrei. Alla fine della guerra, nel 1944, Pio XII fu premiato dal rabbino capo di Roma per il lavoro svolto dal Vaticano per aiutare gli ebrei di Roma mentre i nazisti occupavano la città.

All'inizio degli anni '60, tuttavia, il drammaturgo tedesco Rolf Hochhuth riportò alla ribalta le azioni belliche di Pio XII con una nuova opera teatrale, il cui titolo fu reso in inglese come The Deputy. Nella pièce, Hochhuth sostiene che Pio XII vedeva in realtà la Germania nazista come una barriera accettabile tra il mondo comunista ateo e il mondo cristiano, e che se avesse voluto davvero impedire a Hitler di uccidere gli ebrei sarebbe stato forse l'unico uomo al mondo in grado di farlo con la sua sola parola. TEMPO il clamore è così:

I legittimi attacchi al ritratto del Papa fatto da Hochhuth eludono la questione chiave sollevata dalla sua opera: Perché Pio XII, che condannò i bombardamenti aerei sui centri civili e le aggressioni postbelliche del comunismo, non attaccò esplicitamente la liquidazione degli ebrei europei? La questione ha incuriosito molti storici moderni, poiché Pio chiaramente detestava il totalitarismo di Hitler tanto quanto amava il popolo tedesco. Contribuì alla stesura dell'enciclica di Pio XI Mit Brennender Sorge (Con ardente dolore), che condannava il razzismo nazista nel 1937. Quando i tedeschi organizzarono una retata di ebrei romani nel 1943 e nel 1944, il Papa non protestò formalmente, ma permise a conventi e monasteri di accogliere i rifugiati e offrì 50 chilogrammi d'oro per riscattare la vita di 200 leader ebrei. In Ungheria e Slovacchia, entrambi Paesi prevalentemente cattolici governati da fantocci nazisti cattolici, i suoi nunzi papali ebbero un certo successo nel fermare la deportazione degli ebrei nei campi di sterminio polacchi.

Tuttavia, Pio ignorò le pressioni degli Alleati per parlare contro il genocidio nazista. Nell'autunno del 1942, Myron C. Taylor, rappresentante personale di Franklin Roosevelt in Vaticano, fornì alla Santa Sede le prove della campagna antiebraica, e il ministro americano in Svizzera avvertì il Vaticano che la mancata condanna di queste atrocità "sta minando la fede sia nella Chiesa che nello stesso Santo Padre". Il barone Ernst von Weizsaecker, che sosteneva di aver cercato di proteggere il Papa dall'ira di Hitler mentre era in servizio come inviato tedesco presso la Santa Sede, comunicò ai suoi superiori del Ministero degli Esteri: "Il Papa non si è lasciato costringere ad alcuna dichiarazione dimostrativa contro la deportazione degli ebrei".

Il gesuita Leiber ammette che Pio "ha avuto difficoltà" a parlare chiaramente contro gli omicidi, ma aggiunge: "Questo è stato provvidenziale. Altrimenti, temo che il risultato sarebbe stato un danno maggiore". I cattolici sottolineano che, dopo che i vescovi olandesi avevano pubblicato una lettera pastorale congiunta che attaccava la deportazione degli ebrei, i nazisti si vendicarono arrestando i cattolici convertiti dall'ebraismo. Nel 1942 l'arcivescovo di Cracovia Adam Sapieha pregò il Vaticano di non diffondere i resoconti delle atrocità tedesche, perché avrebbe solo reso le cose più difficili per il suo popolo.

La migliore prova del giudizio di Pio è la sua lettera del 1943 al vescovo di Berlino Konrad von Preysing: Lasciamo ai responsabili pastorali in loco il compito di valutare se e in che misura il pericolo di ritorsioni e le pressioni in caso di rimostranze da parte dei vescovi rendano consigliabile la moderazione per evitare un male maggiore, nonostante le lamentele elencate. Qui sta una delle ragioni per cui noi stessi ci imponiamo delle limitazioni nelle nostre dichiarazioni pubbliche".

Il dibattito sulla colpevolezza di Pio XII durò anni. Nel 1976, TIME aveva scritto almeno sei libri sulla questione di Pio e che in risposta Papa Paolo VI stava supervisionando la pubblicazione della storia del Vaticano sulle sue azioni di guerra. All'epoca, l'ultimo volume avrebbe illustrato i "tentativi del Vaticano nel 1943 di aiutare gli ebrei in Romania, Bulgaria, Jugoslavia, Polonia e Italia", ma anche di non rispondere a tutte le critiche. "I pareri contrastanti chiariscono solo una cosa: i fatti hanno cominciato a prendere forma, ma non c'è ancora consenso sul comportamento di Pio XII", si legge nella rivista. "Se non altro, il nuovo volume ha intensificato il dibattito piuttosto che risolverlo".

Nel frattempo, tuttavia, le relazioni tra la Chiesa attuale e il popolo ebraico sono generalmente migliorate.

All'inizio degli anni Sessanta, il Concilio vaticano introdusse un capitolo dell'agenda sugli ebrei - che, come riporta TIME, fu introdotto perché un cardinale voleva evitare che si ripetesse l'uso nazista del cristianesimo come giustificazione per la persecuzione degli ebrei. L'idea era quella di scagionare formalmente il popolo ebraico da ogni responsabilità per la morte di Gesù Cristo. Nel 1965, il Concilio Vaticano votò per approvare una dichiarazione secondo cui: "Ciò che è accaduto a Cristo nella sua Passione non può essere attribuito a tutti gli ebrei, senza distinzione, allora viventi, né agli ebrei di oggi" e respingeva "le persecuzioni di odio, le manifestazioni di antisemitismo dirette contro gli ebrei in qualsiasi momento e da chiunque".

Quando Papa Giovanni XXIII fu nominato Persona dell'anno dal TIME nel 1962, la sua simpatia nei confronti delle vittime ebree della violenza nazista fu considerata una delle qualità che lo rendevano degno di questo titolo. Nel 1986, Giovanni Paolo II fu il primo Papa in carica a visitare una sinagoga, visita durante la quale si preoccupò di menzionare specificamente l'"avversione" della Chiesa per il genocidio nazista. L'anno successivo, ha ulteriormente sanato vecchie ferite pubblicando una lettera papale sul tema dell'Olocausto. "Sebbene la lettera fosse apparentemente di routine, il suo linguaggio era accorato", scrive TIME. "I cristiani si avvicinano con timoroso rispetto alla terrificante esperienza dello sterminio, la Shoah, subita dagli ebrei durante la Seconda guerra mondiale", ha scritto il Papa, "e cerchiamo di coglierne il significato più autentico". E continuava: "Davanti al vivido ricordo dello sterminio... non è lecito a nessuno passare oltre con indifferenza"".

Quando, alla fine degli anni '80, è sorto un conflitto per un convento di carmelitane situato ad Auschwitz - che TIME "ha colpito gli ebrei e anche alcuni cattolici come un'intrusione insensibile in un ambiente che simboleggerà per sempre l'Olocausto" - e il primate cattolico della Polonia ha rilasciato una dichiarazione che è stata ampiamente considerata antisemita, Giovanni Paolo II è intervenuto personalmente per aiutare a risolvere il conflitto. (Il suo sostituto, Benedetto XVI, è stato tuttavia criticato per aver dipinto l'Olocausto come un crimine contro la cristianità e per non aver menzionato l'antisemitismo durante il suo discorso sulla visita ad Auschwitz).

Potrebbe essere impossibile risolvere completamente la questione se il Vaticano abbia fatto la cosa giusta durante la Seconda guerra mondiale. Ma ciò che la Chiesa pensa oggi del nazismo è chiaro, soprattutto questa settimana.